Rostros de la tradición y lo contemporáneo
Las máscaras en este estilo de teatro, son personajes que participan en diferentes obras; queremos que en esta exposición no sólo conozcas la máscara sino al personaje habitando una de esas historias.
Aquí encontraras el nombre de la máscara, una de la sinópsis de las obras en las que puede participar y un enlace al video de la obra descrita. Deseamos que te lleve a querer descubrir otras de estas historias clásicas o contemporáneas.
"Ama" 海人 - 海士
(La Buceadora)
Utilizada en la segunda mitad de la obra para representar al el espíritu de la madre en la forma de una Princesa Dragón.
El Ministro Fusazaki va hasta la bahía de Shido para conocer la historia de su madre, una buceadora, y para rezar por su alma. Allí él encuentra a una mujer que le cuenta la historia de cómo una buceadora recuperó una joya robada del Palacio del Dragón bajo el mar, lo que le permitió al hijo de la buceadora, Fusazaki, convertirse finalmente en un importante ministro. La mujer luego revela que ella es el espíritu de la madre de Fusazaki y desaparece. El Ministro hace los arreglos para celebrar una ceremonia de plegaria para ella y ella entonces retorna en la forma de una princesa dragón, le agradece por sus plegarias y luego danza.
Dôjôji 道成寺
(El Templo Dôjôji)
Una leyenda cuenta sobre un yamabushi o monje de montaña, quien durante sus viajes visitaba con frecuencia la casa de un hombre que tenía una hija joven. Un día el padre le dijo en broma a su hija que cuando creciera se casaría con el monje, y ella inocentemente le creyó. Tiempo después, y cuando el monje llegó de nuevo de visita y ella ya estaba más grande, la chica le reclamó por no haberla pedido por esposa. El monje la rechazó y cuando ella se enfureció, el fue corriendo al templo Dôjôji en donde pidió que lo ocultaran de ella. Los monjes del templo bajaron la campana y lo ocultaron dentro de ella. La chica salió a buscarlo pero quedó atrapada en una inundación del río Hidaka y sin un bote, lo que ocasionó que su furia la transformara en una serpiente. La serpiente atravesó el río, encontró la campana en el suelo y se enroscó alrededor de esta.
El bronce de la campana se calentó tanto que el monje dentro de esta murió calcinado. La obra de teatro Noh inicia la historia más adelante. El incidente ya relatado ha sido casi completamente olvidado y el templo está finalmente remplazando la vieja campana destruida muchos años atrás con una campana nueva. Aunque el abad del templo ha ordenado que no se permita el ingreso de mujeres al templo para la ceremonia, los sirvientes del templo permiten la entrada a una bailarina de shirabyôshi debido a que ese tipo de intérpretes por lo general danzan vestidas de hombre; además la bailarina promete dedicarle una danza a la campana del templo. La mujer es en realidad el espíritu celoso de la mujer serpiente, y luego de una larga danza, ella danza dentro de la campana haciéndola caer. Luego de que el abad es informado sobre la situación, este relata la historia de la mujer serpiente, y cuando esta aparece desde dentro de la campana en su forma real, los monjes la confrontan con oraciones y frotando los rosarios, y esta es finalmente dominada.
Esta es una obra especial en el repertorio del teatro Noh ya que es considerada como la “ceremonia de graduación” de un actor profesional. Llevar a término la interpretación de esta obra da generalmente como resultado su aceptación como integrante del mundo teatral del Noh.
Esta máscara es empleada en esta obra por el maeshite (actor principal shite del primer acto): una bailarina shirabyôshi.
Pine Barrens
Texto de Greg Giovanni, Música de Richard Emmert
Pine Barrens es una pieza demoníaca de quinta categoría, basada en la leyenda del Diablo de Jersey, un monstruo maligno que, según se dice, reside en los Pine Barrens de Nueva Jersey. Dos brujas viajan a los desolados Pine Barrens de Nueva Jersey para buscar a un camarada que desapareció allí mientras practicaba su arte sagrado.
Cuando llegan, se encuentran con el demonio en dos formas diferentes, como un niño pequeño que les advierte de los peligros del pantano, y luego como el demonio en su verdadera y aterradora forma. Un trío de mosquitos de Nueva Jersey proporciona un gracioso interludio kyogen.
Utaura 歌占
(Poema de Adivinación)
Un aldeano de la falda del monte Shirayama acompaña a un joven, Kôgikumaru, que busca a su padre, del que lleva ocho años separado. El aldeano habla de un adivino que ha estado viajando por el país, adivinando el futuro cantando mientras golpea la cuerda de un arco de catalpa. El joven y él deciden acudir al adivino para que les lea el futuro. El adivino le dice al chico que, según su adivinación, el chico debe haber conocido a su padre recientemente, pero el chico responde que no. Cuando el adivino pregunta los nombres del padre y del niño, se dan cuenta de que el adivino es en realidad el padre del niño y ambos se reencuentran. A petición del aldeano, el adivino interpreta una danza de posesión que describe el infierno. Nada más empezar, es poseído por el dios de Ise. El adivino expresa la angustia que siente, pero finalmente, el dios le abandona y el adivino y el niño, padre e hijo, parten de vuelta a casa.
En esta obra la máscara Waka-otoko es empleada por el shite (actor principal): monje shintoísta y adivino, Watarai no Ietsugu.
Blue Moon Over Memphis
Es una descarnada y hermosa meditación sobre la soledad, con numerosas alusiones textuales y musicales a la canción popular del siglo XX. Judy es una mujer solitaria de mediana edad, fan devota de Elvis. Peregrina a Graceland en el aniversario de la muerte de Elvis, pero se ve obligada a esperar fuera debido a la abrumadora multitud. Con el sueño hecho añicos, se ve obligada a reflexionar sobre su vida a través de las imágenes verbales de las canciones populares. Pero entonces, durante la vigilia con velas, un hombre misterioso la deja entrar en el Jardín de Meditación donde está enterrado Elvis, y allí, bajo la luz de una luna azul, se encuentra con un espíritu.
La dramaturga estadounidense Deborah Brevoort escribió su versión de 1993 de Blue Moon Over Memphis siguiendo una estructura del noh tradicional, pero por lo demás fue concebida para ser interpretada por actores occidentales, en gran medida con un estilo naturalista. Sin embargo, con la ayuda de Richard Emmert, ha reelaborado la obra poéticamente para que sea danzada y cantada por actores entrenados en el noh, al estilo de un mugen-noh.
Chikubushima
(Isla de Chikubu)
Un oficial de la corte va en peregrinaje al santuario de la isla de Chikubushima en el lago Biwa. A las orillas del lago se encuentra con un anciano y una mujer joven en un pequeño bote y ellos lo llevan hasta la isla.
El oficial se pregunta si a las mujeres se les tiene prohibido visitar el santuario de la isla pero le dicen que debido a que la diosa Benzaiten está allí consagrada, las mujeres en particular son bienvenidas. Luego de que cuentan la historia de la isla la mujer joven y el anciano le revelan que ellos son de hecho no humanos y desaparecen, ella hacia el santuario y él hasta las aguas del lago.
Más tarde la diosa Benzaiten aparece desde el santuario y danza. Luego sale del agua un dios dragón quien le da al oficial tesoros y jura proteger la tierra y su gente.
Tôgan Koji 東岸居士
(Tôgan, el Monje Laico)
Un viajero de una provincia lejana llega a la capital y visita el templo Kiyomizu. Allí conoce a un joven predicador laico, Tôgan Koji, que interpreta canciones y danzas con el fin de recaudar dinero para la reparación de un puente. En la Edad Media, los monjes solían encargarse de la construcción y reparación de puentes y carreteras, ya que se pensaba que era una actividad que simbolizaba el paso de las personas de este mundo al siguiente. Tôgan Koji habla al viajero sobre el puente y sobre las leyes de Buda. En respuesta a las peticiones del viajero, interpreta varias danzas, señalando que cantar y danzar ha sido durante mucho tiempo una importante ocupación de los santos budistas. La obra termina con un ferviente deseo de salvación para toda la humanidad.
Jinen Koji aparece dos veces en la obra como maestro de Tôgan Koji. El primero es también el nombre de una obra de teatro Noh.
En esta obra la máscara Kasshiki es empleada por el shite (actor principal): Tôgan Koji, un joven monje laico.
Kanawa 鉄輪
(La Corona de Hierro)
Una mujer cuyo esposo la ha dejado por otra, reza cada noche en el Santuario de Kibune para vengarse. Un oficial del santuario le dice que ha recibido un oráculo de los dioses ya que ellos han decidido concederle el deseo para que se convierta en demonio, así que se le pide que se vista de rojo, se coloque una corona de hierro al revés cubierta con antorchas encendidos y la dejarán consumirse en su enojo. Mientras tanto, su ex-esposo visita a Abe no Seimei, un famoso adivinador del período Heian y se entera de que su vida está en peligro debido a los celos de su ex-esposa. Seimei fabrica muñecos de tamaño humano representando al ex-esposo y su nueva esposa a los cuales se les podría traspasar la furia de la mujer. Luego de esto Seimei reza en voz alta. La mujer aparece como un demonio y luego de agotar su furia en los muñecos, pierde su poder y desaparece. La obra está basada en un relato de un incidente del siglo X que aparece en el Heike Monogatari.
En esta obra la máscara Namanari es empleada por el nochishite (actor principal shite del segundo acto): la mujer convertida en demonio.
FUNABENKEI
(Benkei en el Bote)
Yositsune y su grupo dejan la capital para viajar hacia la bahía Daimotsu donde intentan escapar a través del mar interior por bote. La amante de Yoshitsune, Shizuka, los acompaña y desea viajar con el grupo pero le dicen que es muy peligroso para ella. Shizuka tiene una triste despedida con Yoshitsune en la cual ella danza y luego en lágrimas retorna sola a la capital. Cuando el grupo parte en bote a través del mar interior, se encuentran de repente con fuertes vientos y olas producidas por el enfurecido espíritu de Tomomori. El espíritu los ataca pero el grupo es salvado por los cantos sagrados del monje Benkei que logran sofocar el espíritu maligno.
Esta obra tiene que ver con la histórica relación entre el general Yoshitsune, quien huye de la ira de su hermanastro mayor, el shôgun Yoritomo, y Benkei, su valiente súbdito. Sin embargo en Funabenkei ninguno de los dos es representado como personaje principal. En vez de esto, el papel principal se divide entre Shizuka Gôzen, una bailarina popular shirabyôshi y amante de Yoshitsune, y el espíritu del general del clan Taira (Heike) Tomomori a quien Yoshitsune derrotó en batalla durante la guerra civil Genpei; los dos personajes tan solo están relacionados por sus fuertes pasiones hacia Yoshitsune. Aunque la obra toma un carácter del grupo de obras de la tercera categoría en el primer acto con Shizuka y su elegante danza de despedida, la aparición del espíritu vengador de Tomomori en la segunda mitad determina su estatus de obra de la quinta categoría (demonios). Esta naturaleza bipartita probablemente hace que sea una de las obras más populares del repertorio de Noh.
Yoshitsune es representado de una manera aparentemente incongruente por un actor infantil (similar a Ataka), no porque la historia sea de Yoshitsune como un niño, sino por la forma en la que el Noh asigna roles en forma jerárquica, y un actor secundario en este papel menor de Yoshitsune como adulto sería, en cambio, un insulto para la representación de un personaje tan majestuoso como el gran general. El uso de un actor infantil claramente no es un intento de retratar al general de manera realista.
Esta máscara que representa un fantasma vengativo es empleada por el nochishite (personaje principal shite de la segunda mitad): el fantasma de Taira no Tomomori, el general Taira que se quitó la vida tras ser derrotado en batalla por las fuerzas Genji lideradas por Yoshitsune.
Otra máscara alternativa para este personaje es mikazuki.
Chôryô 張良
(General Zhang Liang)
Chôryô (Zhang Liang en chino), un general al servicio de Kôso (Gaozu en chino, quien posteriormente se convertiría en el primer emperador de la primera dinastía Han) tiene un sueño en el que él se encuentra con un anciano en un puente de barro en Kahi (Hsia-p’ei en chino). En el sueño Chôryô recoge el zapato que el anciano ha arrojado y a cambio de esto el anciano le promete un manuscrito que explica todos los secretos tácticos y estrategias de la guerra.
Ahora, cinco días más tarde, Chôryô va camino a Kahi para encontrarse con el anciano, pero cuando llega el anciano ya está allí y enojado porque Chôryô ha llegado tarde. El anciano le dice que venga de nuevo después de cinco días.
Cinco días más tarde Chôryô llega al puente temprano. Cuando el anciano llega dice que su nombre es Kôsekikô (Huang Shigong “Señor de la Roca Amarilla” en chino), y aunque aprecia la seriedad de Chôryô, decide de todas formas probarlo. Arroja su zapato al río turbulento e inmediatamente Chôryô salta tras él. Sin embargo una serpiente-dragón le arrebata el zapato y Chôryô es forzado a desenfundar su espada para luchar y recuperarlo. La serpiente-dragón es enceguecida por el reflejo de la espada y se da por vencida. Chôryô recupera el zapato y se lo presenta a Kôsekikô. A cambio Chôryô recibe el manuscrito con los secretos del combate. De hecho, la serpiente-dragón es la Diosa budista de la Misericordia (Kannon) quien promete proteger a Chôryô. Kôsekikô emite una luz amarilla mientras vuela hacia las montañas cercanas.
En esta obra la máscara Hanakobu Akujo es empleada por el nochishite (actor principal shite del segundo acto): Kosekikô (Huang Shigong), el “Lord de la Roca Amarilla” y el autor de un texto sobre estrategia militar.
Shakkyô
(El Puente de Piedra)
Existen numerosos setsuwa (mitos clásicos, cuentos populares y anécdotas) que hablan del sacerdote Jakujô, conocido principalmente por sus peregrinaciones a China. Por lo general, se sabe que era originalmente Ôe no Sadamoto, enviado como gobernador a la provincia de Mikawa (cerca de la actual ciudad de Nagoya), lejos de la antigua capital. Según algunas historias, en Mikawa se enamoró de una hermosa cortesana, Rikiju-hime. Cuando llegó el momento de regresar a la capital, la cortesana, desesperada, se quitó la vida mordiéndose la lengua. Apenado, Sadamoto renunció al mundo y se hizo sacerdote budista. Tomando el nombre de sacerdote Jakujô, inició un viaje a China e India para visitar famosos lugares budistas.
La obra comienza con la llegada del sacerdote Jakujô al monte Shôryô, donde hay un puente de piedra sobre un profundo barranco. Se dice que el puente conduce a la "tierra pura" de Monju Bosatsu, el bodhisattva de la sabiduría. El sacerdote Jakujô está a punto de cruzar el puente cuando ve una aparición (un niño o un anciano leñador) que lo detiene diciendo que es extremadamente difícil de cruzar para los humanos. La aparición le cuenta al sacerdote algunas de las historias del puente y luego le dice que verá algo milagroso si espera hasta el anochecer. Más tarde, un león guardián (un animal imaginario parecido a un león, conocido en japonés como shishi), el ayudante de Monju Bosatsu, aparece y ejecuta una danza auspiciosa entre las hermosas peonías en flor.
Esta máscara es utilizada por el nochishite (actor principal shite de la segunda mitad): un león guardián shishi, y asistente de Monju Bosatsu.
“Tsuribari”
Un daimyô y su sirviente Tarôkaja van en peregrinación al santuario de Nishinomiya para rezar al Dios Ebisu y conseguir que se les conceda su principal deseo: encontrar una esposa perfecta.
Tras las plegarias, deciden pasar la noche en el recinto del santuario, esperando la respuesta del Dios Ebisu. El daimyô y Tarôkaja tienen el mismo sueño premonitorio, en el que el Dios les dice que una mujer les estará esperando por la mañana en la puerta occidental del santuario. Los 2 hombres se despiertan y corren hacia la puerta occidental. Encuentran una caña de pescar cerca de un pequeño estanque y deciden utilizarla para pescar a su futura esposa. El daimyô lo intenta primero y atrapa a una mujer con velo. Levanta el velo y descubre a una hermosa princesa. Inmediatamente le pregunta si puede casarse con ella. La princesa acepta y Tarôkaja, que tuvo la buena idea de traer una botella de sake, decide celebrar la boda allí mismo.
Tras las libaciones, le toca a Tarôkaja pescar una novia. Atrapa a otra mujer con velo y comienza a cortejarla. Ella acepta sus insinuaciones y Tarôkaja levanta el velo... encontrándose con una mujer asombrosamente fea y varonil, fuerte como un leñador. Tarôkaja intenta huir pero la mujer se aferra vigorosamente a él. El daimyô se ríe amablemente de él, diciéndole que respete la decisión del Dios. A Tarôkaja no le queda más remedio que resignarse. Decide bailar para celebrar la boda que se avecina, mientras él fea mujer se abalanza sobre la botella de sake y se la bebe rápidamente, como un borracho de la peor calaña.
Es hora de abandonar el santuario y regresar a la mansión. El daimyô y la princesa son los primeros en partir, seguidos de la mujer fea, que arrastra con la caña de pescar al desafortunado Tarôkaja.
Utsubozaru
(El Carcaj de Piel de Mono)
Un señor exige la piel de un mono amaestrado para cubrir su carcaj, pero cuando el mono baila para él, no sólo promete dejarle vivir sino que le da su espada, su capa y su abanico como compensación.
Video de la obra “Utsubozaru”
https://www.youtube.com/watch?v=5KLIW08DDak
Yoshino Tennin 吉野天人
(El Ser Celestial en Yoshino)
Varios hombres de la capital se dirigen a la lejana Yoshino-yama para contemplar los cerezos en flor. Allí conocen a una aldeana de aspecto noble que les dice que considera a los cerezos en flor sus amigos. Juntos disfrutan contemplando las flores y la mujer les revela que en realidad es un ser celestial. Desaparece, pero más tarde vuelve para danzar para los hombres bajo los cerezos en flor a la luz de la luna, antes de desaparecer en el cielo.
En esta obra la máscara Noborihige es empleada por el Nochishite (actor principal shite de la segunda mitad): un ser celestial.
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